Игумен Евфимий: «Если братья-мусульмане поддержат, можно попытаться вернуть храм в КФУ обратно церкви»

ОТ РЕКТОРА ДО ПАТРИАРХА

Просматривая комментарии к своему первому блогу, нашел среди них и такой: «Религия не имеет к науке никакого отношения». Сразу повеяло духом советских лет, вспомнились публикации из журнала «Наука и религия». Казалось бы, уже почти четверть века как общество отказалось от шаблонов атеистической пропаганды, однако ее реликты по-прежнему дают о себе знать.

В этой связи мне вспомнилась история возвращения церкви Татианинского храма при Московском университете. 25 января 1991 года я впервые оказался в бывшем домовом храме Московского университета, впервые с момента его закрытия в послереволюционные годы там совершил молебен святейший патриарх московский и всея Руси Алексий II. В то время в здании университетской церкви находился студенческий театр, где на волне перестройки появились весьма экстравагантные постановки.

В последующие несколько лет я, будучи студентом университета, помогал молодому священнику – отцу Максиму Козлову, возвращать университетский храм верующим. При этом особого сопротивления идея восстановления богослужений в храме не встречала – руковдство университета больше занимал вопрос, что делать с театром. После того как для студенческого театра подыскали новое место, храм передали университетской общине, и богослужения в нем были возобновлены. В этом году церковной общине университетского храма святой мученицы Татианы исполнилось уже 20 лет, и на настоящий момент она одна из самых молодых и активных в столице.

Уже стало доброй традицией, что на Татьянин день под сводами Татианинского храма в присутствии ректора, представителей администрации и многочисленных гостей МГУ совершает божественную литургию святейший патриарх. Начало этой традиции положил приснопамятный патриарх Алексий, а продолжает ее ныне патриарх Кирилл.

ХРАМ – МЕСТО ДЛЯ ДИСКУССИЙ

Совсем недавно, 21 ноября, мне довелось побывать в другом университетском храме – церкви Воздвижения креста господня Императорского Казанского университета. Храм этот прекрасно сохранился до наших дней, в нем находится музей истории Казанского университета. Именно здесь проходила церемония подписания соглашения о сотрудничестве, заключенного между Казанской духовной семинарией, Российским исламским институтом, Казанским федеральным университетом и Институтом востоковедения Российской академии наук – об этом соглашении у меня уже был повод написать некоторое время назад.

Перед торжественной церемонией мы встретились с Камилем хазратом Самигуллиным, и он спросил меня: «Не планируете возвращать храм церкви?» «Если братья-мусульмане поддержат, почему бы и нет? – ответил я. – Ведь в Татарстане никогда нельзя действовать в одиночку». «Почему не поддержать? – ответил Камиль хазрат. – Нам тоже было бы нужно небольшое помещение для молитвы». Надеюсь, что за этим разговором последуют и совместные конкретные шаги, ведь, как известно, среди студентов и преподавателей КФУ очень много религиозных людей.

Кто-то может спросить, неужели не хватает мечетей и православных храмов? Зачем открывать их в университете? К счастью, за последние годы и православных, и мусульманских храмов появилось достаточно много, но следует иметь в виду, что университетский храм – это не только место, где можно поставить свечку перед экзаменом или совершить намаз между лекциями. Это прежде всего площадка для диалога между наукой и религией, а то, что этот диалог сегодня совершенно необходим нашему обществу, надеюсь, не нужно специально доказывать.

Музей истории Казанского университета. Перед окнами находился алтарь церкви

НАУКА ВЫШЛА ИЗ МОНАСТЫРСКИХ ШКОЛ

В пятницу начался Рождественский пост, православная церковь начала готовиться к великому празднику Рождества Христова. В тропаре этого праздника, его главном песнопении, есть такие слова: «в нем бо звездам служащии звездою учахуся, Тебе кланятися Солцу правды, и Тебе ведети с высоты Востока». Переводим на русский с церковнославянского и получается, что «звездам служащие» – звездочеты, именуемые в церковной традиции волхвами, несомненно, ученые люди того времени, будучи просвещены светом богопознания, были научены звездой поклониться Христу – Солнцу правды, и познать Христа.

Таким образом, главное песнопение праздника Рождества Христова делает акцент на процессе познания, понимая под ним познание человеком Бога. Человек создан для богопознания, и богообщение является одной из форм богопознания – в этом корень христианской гносеологии как учения о познании Бога, мира и человека. С точки зрения этой науки научное знание есть не что иное, как сублимированное богопознание, то есть использование способности к богопознанию для познания земных вещей, явлений видимого, материального мира. Впрочем, церковь не смотрит на это как на злоупотребление божественным даром, но свидетельствует о том, что человек, как венец творения, призван прежде всего познавать своего Творца – в том числе и через познание его творения, поскольку, как пишет апостол Павел, «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы».

Алтарь Крестовоздвиженской церкви Казанского университета

Кстати, как хорошо известно из истории науки, она [наука] вышла именно из монастырских школ, а одним из условий открытия университетов было наличие при них богословских факультетов, которые до сих пор существуют почти во всех европейских университетах, несмотря на колоссальный упадок религиозности в подавляющем большинстве европейских стран.

Впрочем, коллеги из Российского исламского института могут иметь свою версию возникновения современной науки. Но как бы то ни было, следует признать, что диалог науки и религии, в том числе и по вопросу, на что или на кого должно быть направлено человеческое познание, – это весьма полезная вещь. И с этой точки зрения было бы крайне полезно создать при Казанском университете площадки для такого диалога, каковыми со всей очевидностью и должны стать университетские храмы, как православный, так и мусульманский.