БЕЗ СОХРАНЕНИЯ ТРАДИЦИЙ У ТАТАР НЕТ БУДУЩЕГО

Время джадидизма прошло. И не только потому, что данный концепт уже не фиксирует усложнившиеся реалии общественно-религиозной жизни татар. И не потому, что устарели идеалы рационализма, свободомыслия и прогресса, которые он олицетворяет. Джадидизм отжил свое потому, что в целом вопросы модернизации, которые было призвано решить это движение более века тому назад, уже давно решены в татарском народе. Сейчас на повестке дня стоит вопрос не о дальнейшей интеграции татар в русскую/европейскую культуру. С этой задачей мы – татары – великолепно справились. Сейчас речь и идет о том, чтобы сберечь остатки своей идентичности и самобытности, иначе мы можем просто кануть в Лету. А потому на авансцену наших интеллектуальных поисков сама жизнь выталкивает традиционализм как важнейшую часть современной идеологии татар, призванный сохранить их от окончательной ассимиляции. Традиция – тот важнейший столп, без которого у татар не будет будущего.

ДЖАДИДЫ – ЗАПАДНИКИ, КАДИМИСТЫ – ТАТАРОФИЛЫ

Дискурс традиции в западноевропейской философской мысли, если рисовать картину самыми широкими, размашистыми мазками, был преимущественно нанизан на временную ось. Традиция здесь осмыслялась в рамках координат прошлого и будущего. Одни мыслители, коих принято называть консерваторами,  или идеализировали прошлое, или считали, что его надо уважать, ибо оно обеспечивает преемственность поколений и стабильность общества. Другие – рационалисты – напротив, негативно относились к традиции, считая ее тормозом на пути прогресса, тяжелыми гирями, мешающими людям идти навстречу к лучшему будущему. Ряд мыслителей, впрочем, избегали оценочных суждений «хорошо» или «плохо» в отношении традиции, а воспринимали ее просто как фактор общественной жизни, который необходимо принимать во внимание.

В русском дискурсионном поле в осмыслении традиции добавилась вторая ось – пространственная. Традиция осмыслялась здесь также в рамках координат «свой – чужой». Именно на этой оси расположились западники и славянофилы. Первые ориентировались на те идеалы и образцы общественного устройства, которые были созданы на Западе. Вторые развитие России мыслили в рамках той самобытности, которая возникла здесь, на территории своей страны.

Обе эти оси стали линей разлома и в дискурсе татарского общества конца XIX – начала XX веков, поделившего его на два лагеря – джадидов и кадимистов. Первые также взывали к рационализму и прогрессу и также ориентировали татар на чужой, западный опыт. Только Запад для них был представлен, как правило, не напрямую, а в лице русской культуры. Не случайно джадиды были принципиальными сторонниками преподавания русского языка в своих «новометодных» школах, ведь они прекрасно понимали, что язык – незаменимый канал транспортировки идей. Вторые, как и подобает консерваторам, были ориентированы на ценности прошлого и были апологетами своей, исламской, традиции. Таким образом, джадидов можно считать западниками среди татар, а еще точнее – русистами, а кадимистов, соответственно, татарофилами, а еще точнее – исламофилами. Повторюсь: это картина в самых общих, широких чертах без учета многочисленных нюансов и без учета вопроса о том, насколько вообще оправданно подобное деление наших прадедов на кадимистов и джадидов.

Демонтаж Советского Союза, в эпоху которого дискуссия о судьбах татар была по большому счету подавлена, вновь выбросил нас на историческое перепутье и снова поставил перед нами проблему выбора своего пути. Что нам избрать в качестве ориентира? Любое планирование будущего невозможно без диагностики настоящего. И здесь у многих возникает соблазн облегчить себе задачу, и потому из архива истории в сегодняшний день начали нести концепты прошлого. Именно поэтому и были вновь реанимированы такие стародавние понятия, как «кадимизм» и «джадидизм», которые порой отождествляют с такими новыми терминами, как «традиционный ислам» и «евроислам».

БЛЭНДЕР ИСТОРИИ ВСЕ ПЕРЕМЕШАЛ ДО НЕУЗНАВАЕМОСТИ

Не многие осознают, что жизнь так перетасовала наши реалии, что подобные исторические параллели не столько проясняют ситуацию, сколько дезориентируют всякого, кто хочет разобраться в ней. Вряд ли понимание сегодняшнего дня откликнется на зов «былтыр». Давайте попробуем разобраться почему.

Как известно, одним из каналов реисламизации современных татар стало иностранное, прежде всего арабское, влияние, которое привело к ваххабизации части мусульманского сообщества. Однако иностранное влияние в штыки воспринимается сторонниками традиционного ислама, т.е. теми, кого можно было бы назвать кадимистами наших дней. Более того, если кадимисты прошлого были ориентированы на Среднюю Азию, где они получали религиозное образование, то «неокадимисты», как и большинство современных татар, в целом хорошо относясь к русским, разделяют вместе с ними негативное отношение к «понаехавшим» мусульманам, что хорошо фиксируется социологическими опросами. Таким образом, пространственная ось «свой – чужой» с русских сместилась на арабов и прочих зарубежных единоверцев, как бы парадоксально это ни звучало. При этом современные «джадиды» еще в большей степени, чем современные «кадимисты», не приемлют зарубежные формы ислама, что ставит оба лагеря на одну общую платформу.

«Джадиды» сегодняшнего дня, отбиваясь от «средневекового» арабского и прочего иностранного влияния и защищая свой, «татарский», ислам, тем самым встают на позиции почвенников, татарофилов, которые прежде занимали кадимисты. Однако самобытность исламской традиции у татар, которую защищают «неоджадиды», заключена уже не в консервативных идеалах кадимистов прошлого, а в ценностях просвещения и рационализме, так сказать, в джадидизме предков. Другими словами, рационализм и идеи прогресса успели стать для нашего народа традицией. При этом ее в полной мере разделяют и современные «кадимисты», которые также учились в советских школах и также прониклись идеями рационализма и научного мышления.

Коротко говоря, блэндер истории перемешал в нашей действительности все до полной неузнаваемости. Мы, конечно, можем обнаружить в его винегрете осколки джадидизма и кадимизма, однако в целостном виде этих явлений, как они существовали прежде, уже не существует. Попытки притянуть за уши к осмыслению нынешних реалий концепты прошлого мало что дадут нам.

ПОДЛИННЫЕ ДЖАДИДЫ СЕГОДНЯ – ЭТО ВЕРУЮЩИЕ

Попытка поднять сегодня из прошлого знамя джадидзма – это значит ломиться в давно открытые ворота. Ошибка современных псевдоджадидов и многочисленных реформаторов ислама заключается не в том, что они занимаются апологетикой рационализма, а в том, что они со своими проповедями прогресса серьезно запоздали. Для того, чтобы быть актуальными, им надо перенестись в наше прошлое хотя бы лет на 100 или же переехать куда-нибудь на Ближний Восток, скажем, в Саудовскую Аравию, где до сих пор живо традиционное общество. А здесь они интересны только сами себе, а также тем, кто не представляет подлинных религиозных реалий татар.

Ошибка их заключается и в том, что они абсолютизируют значимость своего мировоззрения. И считают его единственно возможным для всех, а не только для себя. Их не устраивает, что кто-то в нашем обществе носит хиджаб, а предписание исполнять намаз понимает не метафорически, как бы им хотелось, а буквально. Им непонятны мотивы верующих людей, которые думают и живут иначе. Они мечтают, чтобы все люди, как в старые добрые советские времена, носили одну форму и мыслили по одним шаблонам. Уважение к выбору и свободе другого так и не стало их ценностью. В Советском Союзе этого не воспитывали. Они лезут во внутренний мир верующих людей, мусульман, и учат их, как те правильно должны исповедовать свою религию. По их мнению, мусульмане сами-то не знают, что им предписано в Священном Коране. Все эти тайны открыты только им – светским реформаторам.

Не стоит путать наших предков, создавших джадидизм, с нынешними псевдоджадидами. Наши предки были смелыми людьми. Выступить с критикой существующего порядка вещей в традиционном обществе – для этого требуется недюжинное мужество. Они были джадидами, т.е. обновителями, новаторами, в полном смысле этого слова. Но времена изменились. Сегодня отстаивать рационализм и призывать к прогрессу – это может и любая посредственная личность. Сегодня нет ничего нового в том, чтобы призывать к науке и уповать на разум. Этому учат сейчас начиная со школы.

Сегодня мужество требуется уже для другого – для того, чтобы быть практикующим верующим. Именно верующие сталкиваются с непониманием со стороны большей части российского светского общества. Именно они испытывают массу трудностей при соблюдении религиозных предписаний. Именно они подвергаются и откровенной дискриминации, как, например, в вопросах хиджаба, который часто становится непреодолимой преградой при трудоустройстве. Более того, верующих мусульман постоянно чернят в СМИ, смешивая их с терроризмом, экстремизмом и радикализмом. Далеко не каждый может выдержать это.

И тем не менее находятся те, кто готов столкнуться со всеми этими трудностями. Казалось бы, зачем? Зачем добровольно обрекать себя на мучения, когда можно спокойно жить и беспрепятственно заботиться о своем хлебе насущном, а духовные потребности реализовать в каких-нибудь иных формах? Наверное, можно по-разному ответить на этот вопрос, но, мне кажется, здесь важно обратить внимание не столько на причины, сколько на следствие.

РЕЛИГИЯ НУЖНА НАШЕМУ НАРОДУ

Роль верующих – традиционалистов – в нашем обществе заключается по факту в том, что они восстанавливают общественный баланс, выравнивают перекос в общественном сознании, который произошел в период воинствующего атеизма. Они отнюдь не ретристы, они не хотят повернуть историю вспять и всех пересадить из автомобилей на сани и лошадей, как это пытаются выставить их оппоненты, рисующие образ верующего по пропагандистским лекалам атеизма, а не с реальной жизни. Они просто хотят, чтобы у нашего народа была надежда на будущее, которое для него может и не наступить, если не сберечь в национальном самосознании и бытии те крупицы, которые еще остались у нас после беспощадной культурной стерилизации во время строительства советских человеков.

Религия во многом сформировала татарский народ, его менталитет, язык и обычаи. А значит, кто-то должен поддерживать этот элемент в каркасе нации. Кто-то должен выполнять для нее охранительные функции. Смысл сказанного заключается не в том, чтобы подчинить религию идеям нациостроительства. Религия все-таки связывает нас с Абсолютом, а значит, она превыше подобных земных микрозадач. Смысл сказанного состоит в том, что светские националисты совершают большую ошибку, когда рубят сук, на котором сами же сидят. Вера, выраженная в религии, иррациональна по своей сути. Это нужно просто принять. Попытки переформатировать ее в рамках человеческого измерения – а именно в этом суть любого религиозного реформаторства – выхолащивают веру. А значит, в нашем случае – убивают тот животворный нерв, который питает татарский народ.

Мы не должны идти на поводу у светских реформаторов религии и по другой причине. Успех и конкурентоспособность нашего общества во многом будут зависеть также от того, насколько оно окажется идейно вариативным. Махина Советского Союза рухнула в том числе потому, что у него не было альтернативных стратегий. Все они оказались зачищенными единой идеологией. Как тогда казалось, самой правильной и самой научной. Ценой такой стратегической ошибки стала потеря страны. Поэтому никому из нас не стоит впадать в самовлюбленное заблуждение о том, что лишь только они одни способны предложить обществу единственно правильный путь его развития. Этот грех интеллектуальной гордыни губителен. Вот почему стремление нивелировать через реформирование ислама мозаику нашего мировоззренческого многообразия, подвести ее к единому знаменателю – это зло, ведущее к духовно-интеллектуальной унитарности. История нам такого не простит.

Первый заместитель муфтия РТ
Рустам Батыр