Если мы в Татарстане не займемся идеологией, то вместо евроислама мы получим «арабскую весну»

ФАКТ ОСТАЕТСЯ ФАКТОМ – ВОЗРОЖДЕНИЕ СОСТОЯЛОСЬ В ЕВРОПЕ, 

А НЕ В ИСЛАМСКОМ МИРЕ

Огнепоклоннику сказал имам:
«Почтенный, вам пора принять Ислам!»

А тот: «Приму, когда захочет Бог,
Чтоб истину уразуметь я мог».

«Святой Аллах, – имам прервал его, –
Желает избавленья твоего, 

Но завладел твоей душой Шайтан:
Ты духом тьмы и злобы обуян».

А тот ему: «По слабости моей,
Я следую за теми, кто сильней.

С сильнейшим я сражаться не берусь,
Без спора победителю сдаюсь.

Когда б Аллах спасти меня хотел,
Что ж Он душой моей не завладел?»

Джалаладдин Руми

Возрождение в Европе получило название в связи с возвращением античной культуры, которая стала доступной благодаря переводам с древнегреческого языка на арабский. Постепенно античность стала восприниматься как вершина философской мысли и эталон искусства. Возник своеобразный культ языческой культуры в христианской Европе.

В истории европейской культуры было три значимых периода: античность, мусульманская культура средневековья и Ренессанс. По сути дела, эпоха Просвещения строилась на достижениях мусульманских ученых, но из-за противостояния христианства и ислама, систему образования построили в большей степени на возвращении древнегреческих философов, античного искусства и адаптированной к латыни мусульманской науки. Роджер Бэкон – родоначальник европейской науки учился у арабоязычных учителей.

Если несколько упростить картину, что порой лучше высвечивает суть, нежели длинные научные рассуждения, то Возрождение/Ренессанс появляется вместе с (1) капитализмом, (2) подчинением религиозной жизни светским законам, (3) университетами, отказавшимися от схоластики, (4) провозглашением гражданского равенства вместо сословного деления и (5) уважением к личности человека. Можно долго цитировать арабских философов, ссылаться на Ибн-Рушда, повлиявшего на европейскую философию и науку, Ибн Сину (Авиценну) с его трактатом «Канун» и других великих исламских ученых, но факт остается фактом – Возрождение состоялось в Европе, а не в исламском мире. Мусульманская культура предтеча Ренессанса, но не само Возрождение. Золотая Орда была близка к смене общественных отношений, но не смогла преодолеть догмы шариата.

В свое время, читая богословские трактаты, меня поразил спор двух величайших умов Абу Хамида аль-Газали («Опровержение философов») и Ибн Рушда («Опровержение опровержения»). С каким искусством и тонким пониманием Аристотеля они разбирают сложнейшие темы создания мироздания, света и тьмы, бесконечности времени и вселенной, атрибутов Аллаха и т.д. Сколько сломано копий вокруг трактовки этих категорий, но они не поддаются объяснению в рамках формальной логики Аристотеля. Проблема заключается не в тонкостях богословия, а в познании природы. Если мы от богословия не перейдем к научному знанию, мы будем плодить тома очередных схоластических трудов. Поэтому термин схоластика и приобрел нарицательный смысл. Схоластика подобна двигателю, работающему вхолостую – двигатель разогревается, но машина стоит на месте.

Боюсь утомить читателя, но чтобы не быть голословным, приведу крошечный отрывок из их дискуссии. Критикуя мусульманских последователей Аристотеля, аль-Газали пишет: «Мир существует так, как он существует, в то время, в какое существует, с теми качествами, с какими существует, в том месте, в каком существует, благодаря божественной воле, а воле свойственно отдавать предпочтение одной вещи перед другой, ей подобной; если бы извечная воля и не обладала этим свойством, достаточно было бы ее могущества». Отвечая на довольно обстоятельные рассуждения аль-Газали (мы их опустим для экономии места), Ибн Рушд пишет: «Возражение Газали весьма порочно, ибо в выражениях "предвечная воля" и "воля, имеющая начало во времени", понятие "воля" не только омоним, но и обозначает противоположности. Ведь воля, как известно, это способность производить в равной мере одно из двух различных действий и в равной мере испытывать желание различных вещей. Далее, воля есть стремление действователя к тому действию, по совершении которого стремление это прекращается и желание осуществляется; как стремление, так и акт действователя одинаково связаны с осуществлением взаимоисключающих вещей» и т.д. Мало имеет смысла вступать в полемику вокруг идей Аристотеля, но важно обратить внимание на язык изложения. Он весьма человечный, приземленный, хотя и пытается объяснить то, что находится вне рамок сущего мира. Философия, как и богословие, не имеет специального языка наподобие математике, физике, химии. Она пользуется теми же выражениями, что мы используем в повседневной жизни. Но божественное – это нечто вне человеческое, противоположное нашему бытию, то есть то, что надо выразить вне рамок национального языка. Абу Ханифа пишет: «Всевышний Бог знает несуществующее (ма‘дум) как несуществующее в небытии (‘адам) оного, и знает, каким оно будет, когда Он даст ему существование. Всевышний Бог знает сущее как сущее в состоянии его существования, и знает, как оно погибнет (фана’)». Термин ма‘дум активно обсуждался в каламе и особенно мутазилитами, для которых он обозначал «не сущее», т.е. особый мир, сопряженный с сущим миром, но лишенный пространственно-временных характеристик. И «творение» вещей они представляли в виде некоего перевода их Богом из состояния не сущего в состояние сущего, то есть в «развертывании» их в пространстве и во времени. Все это нельзя понять в принципе, поскольку сказанное относится к вне бытийному, к тому, что выше человеческого понимания. Тем не менее, об этом спорят в течение столетий, используя земные понятия. Эту страсть к познанию сотворенности или извечности мира, первотолчка, архитектора мироздания унять нельзя, ибо человек хочет знать, что было «до» него и что будет «после». В Коране сказано: «Мы создали небеса, землю и что между ними не для забавы. Мы создали их для истины» [44:38-39].

Абу Хамид аль-Газали

Мы хотим объяснить создание мира из небытия, выразить обычным человеческим языком то, что не вмещается в наше понимание и воображение. Но сам язык сопротивляется подобным объяснениям, ибо небытие - это что-то вне сознания, точнее сказать, понимание его отсутствия или можно сказать, что это некая тьма в отличие от света. О неверных в Коране сказано: «Их дела похожи на мрак, распростертый над глубоким морем, покрытым волнами, встающими одни над другими, а над ними – темные облака, одно над другим; человек протягивает руку и едва видит ее. Кому Бог не даст света, где найдет он его?» [24:40]. Хотя данный аят изложен весьма образно, тем не менее, сами понятия «свет» («нур») и «тьма» стали популярными у богословов, которые под ними понимают «видимое» и «непознаваемое», «святое» и «греховное», «доброе» и «злое». Сказано: «О люди, вам уже дано явное доказательство от Господа вашего. Мы ниспослали вам свет явный» [4:174]. Здесь свет означает знания, Коран, истину. В другом аяте есть такие строки: «Веруйте в Бога, Его Пророка и в свет, ниспосланный Нами» [64: 8]. Свет – это некий дух, далекий от того, что воспринимает глаз.

Аль-Газали из света, видимого глазом, выводит «свет разума», а затем, отвлекаясь от всего земного, переходит к божественному свету: «И теперь ты определенно не будешь отрицать, что знаешь, что Аллах – это Свет, и кроме Него нет больше света, и что Он – каждый Свет, и Он – универсальный Свет: раз свет – это то, благодаря чему проявляются вещи, или, если брать выше, благодаря и ради чего они проявляются, или, если брать еще выше, благодаря, ради и отчего они проявляются; и тогда ты знаешь, что из всего того, что называется «свет», только тот свет, ради которого и благодаря которому вещи обнаруживаются, является истинным Светом. Это Свет, за которым нет больше света, чтобы возжигать его и поддерживать его пламя, поскольку он возжигается и питается Сам по Себе, Собой и ради Себя, и больше ни из каких источников. Такое понятие и такое описание могут быть приложимы только к Всевышнему Первоисточнику». «Свет» противостоит «тьме» как бытие небытию. Но это не объясняет само появление «Света», иначе говоря «Божественного духа» или «разума», а вслед за этим и сущего мира. «Мир имеет первое начало, – объясняет Ибн-Сина, – не похожее на мир и из которого происходит бытие мира; существование его необходимо, и оно существует само по себе и в действительности является абсолютным бытием и абсолютным существованием, и все вещи происходят от него, подобно тому, как, например, солнце светит само по себе и освещение всех вещей является обусловленной им акциденцией. Этот пример был бы верен в том случае, если бы солнце существовало само по себе и само по своей природе было светом, но это не так, ибо свет солнца имеет субъект, а бытие необходимо сущего не имеет субъекта и существует само по себе». «Свет» как необходимо сущее существует само по себе, но почему оно порождает сущее? Мы, объясняя понятие «свет», вынуждены прибегать к земным словам, как «существование», что искажает представление, к которому нас вел Ибн-Сина.

Аль-Газали пытается объяснить «Божественный свет» через видимые лучи, но для этого он вынужден отвергнуть все, что человеку близко и понятно, и путем отрицания всего земного обратить взор на невидимое. По сути, он предлагает внерациональное познание Света, не выходя за рамки схоластики: «Когда солнце закатилось, исчез из вида светильник небес и упала тень ночи, тогда осознали эти люди существование необходимости разницы между неотъемлемым светом и неотъемлемой тенью, – и признали, что свет – форма, существующая за всеми цветами, он постигается вместе с цветами, настолько вместе, что при неотъемлемом объединении его невозможно воспринять чувствами, а при неотъемлемой очевидности он невидим. И возможно, именно сила его проявления и является причиной его невидимости, поскольку вещи, достигая одной крайности, переходят в противоположную крайность». Если божественный «свет» исходное начало всего сущего, то, как появился мир? Из «тьмы» небытия? Но «свет» и «тьма» взаимоисключающие понятия, не могущие порождать друг друга. Они мало что добавляют в полемику о появлении мира из ничего, земного из божественного.

В основе различения «света» и «тьмы» лежат вполне чувственные представления о белизне и черноте, от чего невозможно отвлечься, если пытаться что-либо понять. При этом чернота для человека вовсе не является небытием, а всего лишь отсутствием света, причем не потому, что нет источника света, а в силу поглощения электромагнитных волн веществом, которое предполагает бытие, но с другими свойствами, это всего лишь иные свойства материи, но не есть небытие. Так же и свет, белизна не есть бытие в отличие от черноты, а соединение всех цветов спектра в единый луч. В нем нет той чистоты понятия, которой хотели бы достичь богословы для объяснения бытия и небытия. Круг замкнулся, и мы пришли к тому, с чего начали. Для того чтобы понять мироздание, надо отвлечься от схоластики и выйти в мир причинности. Похоже, я все же утомил читателя. 

Однажды в полночь страж дозором шел

И под забором пьяного нашел.

Сказал: «Вставай, ты пьян». А тот ему:

«Я сплю и не мешаю никому».

«Что пил ты?»– стражник пьяного спросил.

«Я? Что в кувшине было, то и пил».

«А что там было? Отвечай, свинья».

«Что было? Было то, что выпил я!».

«Так что ты выпил? Толком говори».

«Я? То, что было налито внутри».

Так стражник с пьяным спорил битый час

И в споре, как осёл в грязи, увяз.

                         Джалаладдин Руми. 

СХОЛАСТИКА В ХХI ВЕКЕ – НОНСЕНС

Современные улемы (ученые), продолжая схоластические споры, упиваются цитированием друг друга и жонглированием цитат из Корана и многочисленных хадисов. «От их веры не осталось ничего, кроме пустой болтовни», – сказал в свое время аль-Газали. Можно эти слова повторить и сегодня. Вокруг одного хадиса (например, надо пить стоя или сидя) пишутся горы книг, а о реальной жизни – ни слова. Хафиз бин Ахмад аль-Хаками подробно излагает классификацию ангелов:

«Среди них есть тот, кому поручено доставлять откровения посланников, и это – Верный Дух Джибрил, мир ему.

Среди них есть тот, кому поручено следить за выпадением дождя, и это – Михаил, мир ему.

Среди них есть тот, кому поручено вострубить в трубу в День Воскресения, и это – Исрафил, мир ему.

Среди них есть тот, кому поручено забирать души людей, и это – ангел смерти, у которого есть помощники.

Среди них есть такие, кому поручено смотреть за делами людей, и это – благородные писцы.

Среди них есть такие, кому поручено уберегать раба от опасностей, которые могут грозить ему спереди и сзади, и это – следующие». И т.д. и т.п. Цитата затянется, если привести ее целиком. Если бы данная книга была связана только с историей ислама и не преподносилась как современное учение, рекомендованное студентам, возможно, ей было бы какое-то оправдание. Но строить обучение вокруг фантазий, писать об этом диссертации и выставлять себя ученым, изрекающим истины от имени Всевышнего – это верх самомнения. Мышление богословов оторвалось от жизни, а арабский язык стал ритуальным жаргоном, необходимым только для существования самих улемов. В таком случае возникает вопрос – насколько необходимо обществу подобное сословие?  

МОЯ ПОЗИЦИЯ

Меня обвиняли и обвиняют во многих грехах, писали, мол, разглагольствую на народные деньги, что я сепаратист, националист, испортивший отношения республики с Москвой, но когда суверенитет начал приносить плоды, обвинения переключились в другую сторону – начали упрекать, что историки во главе с Хакимовым, да и все гуманитарии – нахлебники. Провели 1000-летие Казани и инвестиции в 80 млрд. рублей потекли в республику. Отношение к историкам изменилось (но не зарплата). Затем обвинили в том, что я преувеличиваю опасность радикального ислама в Татарстане, резко отзываюсь о муфтии, что несовместимо с должностью государственного советника. После покушения на муфтия РТ и убийства Валиуллы Якупова прежняя критика уже не кажется резковатой. Теперь упрекают в том, что я занимаюсь идеологией вместо того, чтобы заниматься производительным трудом. Однако, все проблемы России в отсутствии именно идеологии. В России есть все для нормальной жизни – сырье, экономическая база, слабая, но, тем не менее, начальная инфраструктура, научный потенциал, университеты, пытливый ум, который хорошо используется другими странами. Нет ясности в перспективах развития, нет ИДЕОЛОГИИ в самом позитивном смысле этого слова. Если мы в Татарстане не займемся идеологией, то нами займутся учителя из исламских стран и вместо, евроислама мы получим «арабскую весну».

Я не боюсь остаться в меньшинстве, если убежден в своей правоте. Тем более, никак не связан с религиозными структурами (тем счастлив), с государственными организациями (наконец-то). Статус академика, живущего стипендией, дает возможность высказываться достаточно свободно, и я помню слова Пророка Мухаммеда: «В Судный день чернила ученых приравняются к крови мучеников».

Среди татар реальным шагом к «Возрождению» по аналогии с Ренессансом стал джадидизм и новое предпринимательство, которые не только освоили капиталистические отношения, но сменили систему образования и просвещения, избавившись от устаревших догматов. Оно наступило вслед за русским Просвещением. Советский период оказался весьма противоречивым, и мы отчасти возвращаемся к ХIХ - началу ХХ вв. Техническое оснащение заметно изменилось, а мышление оказалось заторможенным. Уверен мы на пороге нового витка «Возрождения», конечно, в иной форме, нежели европейский Ренессанс. Это – осознание своего исторического места, формирование Татарстана как субъекта истории, ответственность за благополучие народа республики.  

РАДИКАЛЬНЫЙ ИСЛАМ - АНТИТАТАРСКОЕ ТЕЧЕНИЕ

Центральный вопрос «Возрождения» – подчинение религии интересам общества. Если религия ставит себя выше общества, ссылаясь на волю Всевышнего, тогда она берет на себя функцию идеологии и порождает нетерпимость, а вслед за этим фанатизм.  

Ваххабизм и другие радикальные течения утверждают, что не существует татар, узбеков, казахов, для них все мы должны стать истинными мусульманами, забыв национальные корни. Им татарский язык не нужен, для них вершина всего – арабский язык. Никакие оговорки не могут скрыть простого факта – радикальная трактовка ислама носит антитатарский характер. Более того, под видом традиционного татарского ислама подсовывают арабскую начинку. Заметьте, наши собственные доморощенные улемы цитируют не родных татарских богословов, а зарубежных авторов.

Некоторые татарские священнослужители любят подчеркивать, что якобы, ислам спас татар в годы христианизации при Петре I, в советское время и сегодня у него, якобы, та же миссия. Лукавят. Все было наоборот. Именно татары сохранили религию, потому что вера находится не в мечетях и церквях, а в душе народа. Никакой особой миссии у имамов не существует. Если татар не будет устраивать сегодняшняя форма ислама, они ее отбросят и сформулируют новую, которая будет помогать народу стать передовой нацией. Ислам должен служить татарскому народу, его интересам и ТОЧКА. Эти интересы формулируются не в далеких арабских странах, а здесь, исходя из светских задач.

Известный богослов Юсуф аль-Карадави (комментаторы настоятельно советовали мне читать его труды!) не раз повторял, что «стремление к созданию исламского государства есть следование воле Аллаха». Аль-Карадави (работы изданы в Казани) весьма популярен среди наших улемов, его даже пытались пригласить в Казань, видимо для того, чтобы он объяснил, как в России строить халифат. О мусульманах он пишет следующее: «Самые опасные из них – приверженцы прогресса». Аль-Карадави духовный лидер партии «Братьев-мусульман», организовавшей в 1954 году покушение на президента Гамаля Абдель Насера, провоцировавшей выступления на площади Тахрир, и ставшей во главе Египта в 2012 году. Оговорки о якобы умеренности нынешних активистов партии предназначены для международной прессы, озабоченной радикализацией ислама в мире.

Другой духовный лидер этой же партии Сейид Кутб (работы изданы в Москве) утверждал: «Люди, живущие в соответствии с путем, предначертанным Аллахом, – это мусульмане, а люди, идущие любым другим путем, – язычники, которых не признает эта религия». По его логике, с теми, кто не в его партии «Братьев-мусульман» надо вести войну: «Та же земля, на которой ислам не является господствующей религией и не действуют законы шариата, является территорией войны… Мусульманин выступает против таких территорий с оружием в руках, даже если он там родился и если на этой земле живет его родня по линии отца и матери, находится его имущество и с ней сопряжены его интересы». Стало быть, в светском государстве мусульманину надо с самого рождения готовиться к войне, иначе якобы не попадешь в рай. Эти призывы были буквально восприняты в Дагестане, где мусульмане убивают друг друга. Разве Коран к этому призывает? Какой же Коран читают лидеры «Братьев-мусульман», ставшие теперь у руля Египта? Возможно, я недостаточно просвещенный по сравнению с теми, кто учился в каирском университете аль-Азхар, но вот еще одна цитата из Сейид Кутба: «Довольно забавно пытаться, например, создать исламские положения, чтобы приспособиться к общественному или экономическому строю в Америке или в России, каждая из которых не признает Ислам как закон. Это же касается любой страны, которая не признает примата власти Ислама! И всякие попытки развить Фикх, подчиняя его системе, которая не признает власти Ислама, это попытки вырастить семена в воздухе, это пустая забава, не приличествующая серьезности Ислама». Означает ли это, что ислам стоит вне и над общечеловеческими ценностями? Как быть мусульманам Европы, где их с каждым годом становится все больше? Ведь они себя считают мусульманами и одновременно европейцами. Как быть российским мусульманам, живущим в светском государстве? Готовиться к исламской революции? Татарские улемы настоятельно изучают исламский фикх в татарских медресе, называя это возрождением. Куда же он нас заведет? В Средневековье? В обитель братоубийственных войн? Сейид Кутб логически последователен – если ты придерживаешься какого-то мазхаба, то ты становишься сторонником халифата. Как видите, по совету комментаторов моих статей я прочитал некоторые труды выдающихся египетских богословов. Впечатлен!!!

ХАЛИФАТЫ ОСТАЛИСЬ В ПРОШЛОМ И СЛАВА АЛЛАХУ!

Они были прогрессивной формой государства для раннего средневековья. Сегодня им на смену пришло светское государство, а источником власти стал сам народ. Блестящий татарский политик и теоретик Юсуф Акчура не был атеистом, тем не менее, в начале ХХ века писал следующее: «Религии как таковые постепенно теряют свое значение и силу. Они все более и более переносят свою деятельность из общественной сферы в личную сферу жизни человека. В обществе свобода совести начинает занимать место, ранее принадлежавшее объединявшей всех религии. Религии, отказываясь от общественных функций, занимаются тем, что исполняют роль предводителя, указывающего правильный путь сердцам, становятся лишь добросовестным посредником между Творцом и его созданиями. Вследствие этого религии могут сохранить свое политическое и общественное значение, лишь объединяясь с этносами, помогая и даже служа им». Акчура верно уловил основную тенденцию изменения функции ислама. С тех пор жизнь только подтверждает справедливость его слов. Светские институты более эффективны для развития нации, чем религия. Это и есть путь «Возрождения».

Многих раздражают мои цитаты европейских авторов, рекомендуют читать только заморских исламских богословов. Комментируя этих комментаторов, хотел бы заметить, что учиться надо у тех, кто чего-то добился в этом мире, будь-то на Западе или на Востоке.

Пророк говорил: «Ищите учения от колыбели до могилы. Ищите науку, если бы она и находилась в земле Китая. Кто хочет блаженства в этом мире, тот пусть займется торговлей, а кто хочет блаженства в том мире, тот пусть ищет воздержания и благочестия; а кто же хочет блаженства обоих миров – пусть ищет его в учении и знании». Наука универсальна, без деления на западную и восточную. Один из родоначальников исламской философии аль-Кинди писал: «Нам не следует стыдиться одобрения и обретения истины, откуда бы она ни исходила – пусть даже от далеких от нас [по времени] или отличных от нас [по вере] народов. Для искателя истины нет ничего лучше самой истины; истина не принимается и не умаляется из-за того, кто ее высказал или передал; и никого не унизит [приобретение] истины – наоборот, истина возвышает любого».

Невежество несовместимо с праведностью. Мусульмане отсталые, значит не праведные. Их молитвы не доходят до Господа, не потому что мало делают земные поклоны, а потому что забыли предназначение ислама – направлять людей на тропу прогресса. Мир ислама расширяется, мусульмане старательно придерживаются всех ритуалов, совершают хадж, не пьют и ревностно следят за поведением женщин, цитируют к месту и не к месту Коран, но не развивают науки. Их показное благочестие стало лицемерием.

У мусульман много денег, есть нефть, есть возможность приобретать новейшие технологии, открывать современные университеты, но забыта справедливость, а потому они заблудшие, поднявшие как знамя ислама автомат Калашникова для убийства «неверных» мусульман. Пророк сказал: «Поистине, Аллах не забирает знание, (просто) лишая его (Своих) рабов, но он забирает знание, забирая (из мира) знающих, а когда Он не оставит (в живых) ни одного обладающего знанием, люди станут избирать (для себя) невежественных руководителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить решения, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!».

Мусульмане поделили весь мир на территорию войны (Дар-уль-Харб) и территорию мира (Дар-уль-Салям), а затем поделили исламские страны на Дар-уль-Харб и Дар-уль-Салям, а затем и эти территории поделили на джамааты, которые истребляют друг друга. Они забыли, что у колыбели всех религий стоял Авраам (Ибрагим).Изначально человечество составляло единую умму Авраама. Оно вновь станет единой Уммой, единым сообществом, но при этом сохранятся все народы, их различия, их особенности. Они останутся христианами, мусульманами, иудеями, буддистами, язычниками и атеистами. Вся планета станет территорией мира – Дар-уль-Салям, но не благодаря победе одной исламской партии, а благодаря торжеству взаимопонимания. Джихад не может быть орудием борьбы с «неверными». Джихад – это «усердие», битва с «дунья» – материальным миром за духовное начало.

Нет богоизбранного народа, ни еврейского, ни арабского.Все народы равны перед Аллахом.Различия не в вере, а в обрядах, ведь Бог един. Сказано: «Всякой религии Мы дали свои обряды, которым она следует» [22:67]. Аллах создал многочисленные нации разными не для забавы, а с тем, чтобы они стали прогрессивными.

СПАСЕНИЕ В СЛУЖЕНИИ СВОЕМУ НАРОДУ.

(Другие аспекты темы «Возрождения» - в следующей статье.) 

«Торгуя совестью пред бледной нищетою,
Не сыпь своих даров расчетливой рукою;
Щедрота полная угодна небесам.
В день грозного суда, подобно ниве тучной,
О, сеятель благополучный!
Сторицею воздаст она твоим трудам

 Но если, пожалев трудов земных стяжанья,
Вручая нищему скупое подаянье,
Сжимаешь ты свою завистливую длань,-
Знай: все твои дары, подобно горсти пыльной,
Что с камня моет дождь обильный,
Исчезнут – господом отверженная дань».

А.С.Пушкин. Подражание Корану.

*В квадратных скобках дана ссылка на Коран в переводе Д.Н.Богуславского последовательно на номер суры и аята. 

Мнение автора может не совпадать с позицией редакции