Ежегодно сотни мусульман из Татарстана и миллионы со всего мира отправляются в Мекку для совершения хаджа. Однако для многих верующих этот столп ислама остается до сих пор недоступным. Причина тому — очень высокая стоимость поездки к святым местам. Автор «БИЗНЕС Online», известный мусульманский общественный деятель Рустам Батыр в своей статье пытается разобраться, отчего цены на паломничество столь астрономические и что можно сделать, чтобы снизить их.
Двухнедельная поездка в святые места по программе «Комфорт» обойдется вам ни много ни мало в 375 тыс. рублей на одного человека
РЕЧЬ ИДЕТ О ЖРЕЧЕСКОМ ЗАГОВОРЕ, ЦЕЛЬ КОТОРОГО — ПРЕВРАТИТЬ НАШУ РЕЛИГИЮ ИЗ ДОСТОЯНИЯ ШИРОКОГО КРУГА ЛЮДЕЙ В ПРИВИЛЕГИЮ ДЛЯ ИЗБРАННЫХ
Хадж — удовольствие не из дешевых. Судите сами: двухнедельная поездка в святые места по программе «Комфорт» обойдется вам ни много ни мало в 375 тыс. (!) рублей на одного (!) человека. Слово «комфорт» не должно вводить здесь в заблуждение. Под ним подразумевается, что вы будете проживать всего лишь в четырехзвездночном отеле, причем — и это за такие-то деньги! — с подселением (до пяти человек в комнате). Про all inclusive даже не мечтайте. Вам будет предоставлено только двухразовое питание. Но есть и бонусы. Среди них: бейджик паломника и мыло без запаха. Да-да, именно это среди прочего обещает своим клиентам-паломникам официальный туроператор нашего муфтията «ДУМ РТ Хадж». Важно понимать, что поездка с аналогичным объемом услуг в Турцию, Египет, Испанию или Тайланд обойдется вам в разы дешевле, а за оговоренные 375 тыс. деревянных (или 1,5 млн на семью из четырех человек) в этих странах вы сможете на две недели почувствовать себя если еще не королями, то богемными небожителями.
Откуда же берутся такие бешеные цены на хадж? Причину можно искать в жадности духовных лиц, служащих религии, как говорят, согласно своему бизнес-плану, или в злоупотреблении своей монополией на святыни со стороны Саудовской Аравии. Все это не будет лишено оснований. Но первопричина кроется все же в другом. Речь идет о своеобразном жреческом заговоре в исламе, цель которого — превратить нашу религию из достояния самого широкого круга людей в привилегию для узкого клуба избранных.
Для того чтобы разоблачить этот заговор, нам необходимо познакомиться с некоторыми основополагающими понятиями исламского канонического права. Речь пойдет о некоторых ханафитских концептах такой религиозной дисциплины, таких как усуль аль-фикх – «Теория и методология исламского права». Усуль аль-фикх — это методологическая служанка мусульманского Средневековья, отошедшего от подлинных идеалов Св. Корана. Данную дисциплину разработали с одной единственной целью: придать легитимность тем наслоениям и искажениям, которые привнесли в ислам более поздние поколения мусульманских улемов. Однако мы не будем сегодня ставить их суждения под сомнения. Мы с вами убедимся в том, что исламские ретрограды не следуют даже собственному учению, разработанному с опорой на упомянутую дисциплину усуль аль-фикх.
Итак, небольшой экскурс в теоретические построения средневековых мусульманских юристов. Вся их деятельность по большому счету сводилась к тому, чтобы на основе исламских первоисточников дать религиозно-правовую квалификацию (хукм) тем или иным аспектам мусульманского богослужения и — шире — поведения человека. Построения на данную тему составляли один из четырех основных разделов в дисциплине усуль аль-фикх. Из всего массива данных рассуждений нам в рамках сегодняшней статьи достаточно знать следующее: разные составляющие исламских обрядов могли характеризоваться как фард («обязательный элемент») или как ваджиб («необходимый элемент»). Выделялись и другие составляющие типа сунны, мустахабб. Но мы сегодня с вами сосредоточимся только на главном.
В чем состоит разница между фардом и ваджибом? В теории предполагалось, что мусульманские правоведы, наделяя ту или иную составляющую поведения соответствующей квалификацией, действовали не по собственному усмотрению, а как бы распознавая волю Бога. На аутентичном языке исламского права это называется истинбат (букв. «извлечение»). Имеется в виду, что нужная оценка «извлекалась» юристами из исламских источников права. Данные источники не были однородными ни по четкости формулирования своих положений, ни по степени достоверности самого текста. Если источник права, как говорили сами мусульманские юристы, был императивным (кат`и) с точки зрения формы (далала) и аутентичности (субут), значит, в нем речь шла о чем-то обязательном для исполнения (фард). А если в том или ином отношении он был диспозитивен (занни), тогда речь шла о чем-то менее значимом – ваджиб. Проще говоря, если текст первоисточника был достоверным (а это весь Коран и некоторые супернадежные хадисы) и при этом нес в себе недвусмысленно сформулированное предписание, то мы можем быть уверены, что именно такова воля Бога, а значит, перед нами фард, обязательное к исполнению действие. Если же в достоверности текста были сомнения (это относится прежде всего к хадисам и теоретически к апокрифам Корана) либо его предписания оставляли некую двусмысленность, то мы уже не могли с полной уверенностью сказать, что именно такова воля Бога, поэтому характеристика понижалась до уровня ваджиб.
Из этой логики следовал ряд важных выводов. Один из них состоял в том, что если тот или иной элемент богослужения характеризовался как фард, то в случае его неисполнения все действо целиком признавалось несостоятельным, это ничем нельзя было компенсировать. Например, внутри намаза традиционно выделяют 6 фардов. Если хотя бы один из них будет нарушен, то весь намаз надо читать заново. Если же тот или иной элемент признавался на уровне ваджиб, то его нарушение можно определенным образом восполнить. В случае с намазом — совершить дополнительные земные поклоны (суджуд саху). Образно говоря, фарды — это фундамент, стены и крыша, т. е. то, без чего дом немыслим и что ничем другим заменить невозможно. Ваджибы — это нужные элементы дома типа окон и дверей. Их наличие, конечно же, важно, но если строители забыли поставить нам дверь, то это не отменяет факта существования нашего дома как такового, при желании мы всегда можем восполнить отсутствие недостающего элемента.
Ажиотаж искусственно нагнетается благодаря тому, что людям внушена мысль, что хадж можно совершить лишь в течение нескольких дней в году
АЖИОТАЖ ИСКУССТВЕННО НАГНЕТАЕТСЯ ТЕМ, ЧТО ЛЮДЯМ ВНУШАЮТ МЫСЛЬ, ЧТО ХАДЖ МОЖНО СОВЕРШАТЬ ТОЛЬКО НЕСКОЛЬКО ДНЕЙ В ГОДУ
С теорией разобрались. Вернемся к нашей основной теме — хаджу. Какие главные элементы мусульманские правоведы выделяют в нем? В качестве ответа можно процитировать множество источников, но для того, чтобы не питать надежд своих оппонентов, что ваш покорный слуга цитирует не то, что нужно, не будем искать далеко, а возьмем соответствующий текст уважаемого муфтия РТ Камиля хазрата Самигуллина.
Камиль хазрат, выражая общепринятую ханафитскую точку зрения, пишет: «Существует три фарда хаджа: вхождение в ихрам (условие хаджа); стояние на ’Арафате; совершение тавафа-ифада (приветственного тавафа). Последние два пункта являются рукнами (столпами — прим. ред.) хаджа». Поясним: ихрам — состояние отрешенности от мира, которое символизирует специальное облачение паломника, Арафат — небольшая гора в окрестностях Мекки, а таваф — ритуальный обход вокруг Каабы.
Мы с вами задались целью разобраться в том, откуда берутся сумасшедшие цены на хадж. Ответ лежит прямо перед вами. Вчитайтесь в слова Камиля хазрата еще раз: ихрам, Арафат, таваф. И все. Точка! Никаких других обязательных составляющих хаджа в исламе нет. Поэтому ошибаются те, кто полагает, что хадж по аналогии с намазом, который, согласно традиции, совершается в определенные промежутки времени, привязанные к движению солнца, или по аналогии с постом, который принято совершать в девятый месяц лунного календаря рамадан, также должен быть совершен в строго определенное время, а именно в первой половине месяца зу-ль-хиджа. Конкретное время в качестве обязательного элемента хаджа никем не оговаривается. Неслучайно, как отмечают некоторые мусульманские историки, хадж времен Пророка под началом Абу-Бакра был совершен не в зу-ль-хидже, как это стало принято позднее, а в зу-ль-каде. Вообще, у арабов, чьи традиции паломничества восходили к пророку Аврааму, издревле практиковался так называемыйнас (или наси), т.е. ежегодное смещение хаджа. Проще говоря, привязка паломничества исключительно к месяцу зу-ль-хиджа — это не что иное, как более позднее изобретение.
Осознание этого факта открывает нам не только путь к следованию воли Бога, выраженной в Св. Коране, но и подсказывает, где зарыта собака с ценообразованием хаджа. Откуда берутся те самые 375 тыс. рублей на одного человека? Из того ажиотажа, который искусственно нагнетается благодаря тому, что людям внушена мысль, что хадж можно совершить лишь в течение нескольких дней в году. В результате возникает два совершенно неизбежных следствия.
Несмотря на то что Мекка сегодня по большей части состоит из гостиниц и так называемых домов паломников вокруг Каабы, она все равно не может за раз вместить всех желающих
ХАДЖ МОЖНО ЗАМЕНИТЬ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕМ
Первое. Несмотря на то что Мекка сегодня по большей части состоит из гостиниц и так называемых домов паломников вокруг Каабы, она все равно не может за раз вместить всех желающих. В результате для разных стран вводятся паломнические квоты. Проще говоря, людям запрещают совершать хадж, ограничивают их — и это вместо того, чтобы им сказать правду: паломничество в месяц зу-ль-хиджа не является обязательным. Это говорю не я. Это утверждает Камиль хазрат и в целом ханафитская, да и вся суннитская традиция. Осталось лишь научиться не только говорить, но и следовать своим собственным призывам.
И второе. Поскольку все пилигримы приезжают в Мекку в одно-единственное время, владельцы гостиниц и других сервисов вынуждены делать свою годовую прибыль в течение двух-четырех недель, пока паломники находятся там. Всю оставшуюся часть года большинство отелей простаивают впустую, поэтому их владельцы и компенсируют свои убытки через взинчивание цен в узко лимитированнный сезон хаджа. Здесь вот и кроется главный экономический корень заоблачного ценообразования. Мусульманским лидерам вместо того, чтобы каждый год жалостливо клянчить у саудийцев квоты, лучше говорить своим единоверцам то, что написано в их же книгах по исламу: хадж в месяц зу-ль-хиджа совершать не обязательно, это не фард. И тогда решатся все проблемы в данной связи.
Внимательный читатель может задаться вопросом: «А не относится ли совершение хаджа в месяц к зу-ль-хиджа к необходимым (ваджиб) его составляющим?» Давайте поищем ответ и на этот вопрос.
Читаем у Камиля хазрата дальше: «Ваджибы хаджа: 1) вхождение в ихрам на границах микатов; 2) отказ от того, что запрещено в ихраме; 3. нахождение на ’Арафате с полудня и до вечера; 4) нахождение в долине Муздалифа; 5) совершение трех последних кругов тавафа; 6) совершение приветственного тавафа в течение трех дней; 7) при совершении тавафа находиться в состоянии омовения и с закрытым ‘ауратом; 8) совершать таваф против часовой стрелки, начиная с черного камня; 9) совершить два рака’ата намаза после завершения тавафа; 10) совершение семикратного бега между холмами Сафа и Марва после завершения тавафа; 11) бросание камней в столбы (шайтанов) в первые три дня праздника; 12) совершение жертвоприношения для тех, кто совершает хадж-кыран и хадж-таматту’; 13) при выходе из ихрама постричь/побрить волосы на голове; 14) соблюдать следующую последовательность: сначала бросать камни, затем совершить жертвоприношение и после этого постричь волосы; 15) совершение прощального тавафа для тех, кто не является жителем Мекки». Вместо пояснений Камиля хазрата можно взять тексты многих других мусульманских авторов. Результат будет тот же.
Не будем пояснять смысл непонятных терминов: сейчас не это главное. Главное — то, что совершение хаджа, как мы видим, и на уровне его ваджибов тоже не привязывается исключительно к месяцу зу-ль-хиджа. При этом Камиль хазрат оговаривает в скобках, что нахождение в долине Муздалифа осуществляется «утром в день праздника», а также пишет о том, что ритуал бросания камней проводится в первые три дня праздника, который, как известно, для паломников наступает после завершения основных обрядов хаджа, но и здесь конкретных чисел он не упоминает. И даже если предположить, что под днем праздника имеется в виду не окончание исполнения основных процедур хаджа, а какое-то конкретное число, общее для всех, то мы помним, что ваджиб отличается от фарда тем, что он может быть заменен некими дополнительными действиями, в данном случае жертвоприношением. Об этом муфтий Татарстана честно пишет, указывая, что если один из ваджибов хаджа не будет выполнен, то «человек должен совершить жертвоприношение», т. е. зарезать в благотворительных целях барана или другую скотину. В контексте обсуждаемого вопроса сказанное означает, что если совершение хаджа в месяц зу-ль-хиджа будет признано ваджибом — а этого, напомню, нет — и паломник совершит его в другое время, то восполнение данного ваджиба обойдется ему примерно в 5–7 тыс. рублей (примерно столько стоит сегодня баран). С учетом того, что избавление от искусственно перегретого рынка приведет к падению стоимости хаджа до уровня цен турпоездок в Анталью, данная сумма будет казаться просто смехотворной на фоне общего обвала цен.
Поскольку все пилигримы приезжают в Мекку в одно-единственное время, владельцы гостиниц и других сервисов вынуждены делать свою годовую прибыль в течение двух-четырех недель, пока паломники находятся там
«ОНИ ЦЕЛЕНАПРАВЛЕННО ПРЕВРАЩАЮТ ИСЛАМ ИЗ РЕЛИГИИ ОБЛЕГЧЕНИЯ В РЕЛИГИЮ ЗАТРУДНЕНИЯ»
Поскольку мусульманские правоведы взяли за правило давать квалификацию «фард» только с опорой на императивные (как по форме, так и по аутентичности) источники права, перечни обязательных составляющих богослужений в исламе, несмотря на то что они проходили через фильтр сознания традиционалистских авторов, в какой-то степени можно рассматривать как отражение подлинного понимания ислама. В определенном смысле данные перечни фардов — не что иное, как реликт исконного, изначального ислама, в котором мы можем быть относительно уверены. С этой точки зрения неудивительно, что факихи не осмелились среди фардов хаджа прописать привязку к месяцу зу-ль-хиджа, ибо этого в Коране нет.
Бог в Св. Коране о времени хаджа говорит предельно ясно и четко: «Хадж совершается в известные месяцы» (2:197). Обратите внимание, что слово «месяцы» употребляется во множественном числе. Судя по всему, речь в данном случае идет о четырех так называемых запретных/священных месяцах, которыми традиционно принято считать зу-ль-када, зу-ль-хиджа, мухаррам и раджаб. Другими словами, речь идет не о нескольких днях в году, отведенных для хаджа, как нам внушают, а о нескольких месяцах, раскинутых в течение года. Однако, к сожалению, мусульмане за века разучились доверять Св. Корану, ниспосланному им в руководство. Вместо этого бал правит мусульманское жречество, которое подменило подлинный ислам, привнесенный в мир революцией Пророка, своими измышлениями, которые они, впрочем, далеко не всегда могли возвести в ранг религиозных обязанностей. С этой точки зрения три фарда хаджа — не что иное, как акт их саморазоблачения.
Возможно, для своего времени решение собрать всех паломников в месяц зу-ль-хиджа было оправданным, учитывая, что и Пророк совершил свой прощальный хадж именно в этом месяце. В древности хадж могли позволить себе очень немногие, искусственно создаваемая массовость придавала особую торжественность моменту. Но сегодня, когда мусульман стало более 1,5 млрд и при этом логистические возможности у людей выросли в разы, отказывать им в праве следовать прямому указанию Бога, предписавшему хадж в «известные месяцы», может быть понятно только лишь в рамках извращенной логики жречества, которое делает все, чтобы оторвать людей от Бога и преградить к Нему путь. Помимо взвинчивания цен и как следствие недоступности хаджа для большинства простых мусульман другим следствием их сговора стало то, что столпотворение в сезон хаджа нередко приводит к давке и гибели людей, о чем мы периодически читаем в печальных сводках новостей. Всего этого легко можно было бы избежать, если бы мусульмане начали следовать нормам ислама.
Жрецы в исламе отлично знают, как удешевить хадж, но осознанно не делают этого. А нужно просто следовать Слову Бога. Однако они целенаправленно превращают ислам из религии облегчения в религию затруднения. Ибо их задача состоит в том, чтобы отгородить людей от прямой связи с Творцом и самим выступать эдакими посредниками между Ним и остальными. С этой целью они внедрили, например, такие правила намаза, которые делают невозможным его ежедневное исполнение для подавляющего числа мусульман. Напомню, что среди татар, по самым оптимистичным подсчетам, намаз совершают не более 3% от общего числа. Почти то же самое и с постом. Все это часть большой многовековой истории по забвению истинного ислама, его превращению из живой религии для всех в мертвую религию самопровозглашенных кукловодов. Впрочем, это тема уже для следующего поста.
Мнение автора может не совпадать с позицией редакции
Внимание!
Комментирование временно доступно только для зарегистрированных пользователей.
Подробнее
Комментарии 54
Редакция оставляет за собой право отказать в публикации вашего комментария.
Правила модерирования.