Вопрос об извечности творения может показаться отвлеченной схоластикой из серии «Есть ли жизнь на Марсе?», не имеющей никакого отношения к реальным проблемам мусульман. Но это не так, уверен известный мусульманский и общественный деятель Рустам Батыр. Тот или иной вариант его решения в корне разворачивает фенотип цивилизации, конструируя из нее либо уродливого монстра, либо прекрасное создание, доказывает в своем материале автор «БИЗНЕС Online».
Тауфик Ибрагим не оставляет камня на камне от идеологии древних богословов, веками внушавших людям, что Бог сотворил все из ничего в какой-то момент конечного времени
«ПОДЛИННО НАУЧНЫЕ СОБЫТИЯ ПОРОЙ ПРОИСХОДЯТ ВДАЛИ ОТ ОБЩЕСТВЕННОГО АЖИОТАЖА»
Как это часто бывает, подлинно научные события порой происходят вдали от общественного ажиотажа. Одним из таких незаметных широкой публике, но при этом знаковых событий можно считать последний номер журнала «Ислам в современном мире», одного из ведущих академических изданий, посвященных исламской тематике. Помимо прочего в нем была опубликована статья Тауфика Ибрагима «О концепции извечного творения». На наших глазах известный ученый с присущей ему обширнейшей эрудицией и неоспоримой логикой не оставляет камня на камне от идеологии древних богословов, веками внушавших людям темпоралистскую мысль о том, что Бог сотворил все из ничего в какой-то момент конечного времени. Тем самым профессор открывает врата для одного из новых путей развития современной исламской мысли. Хотя все новое это, как известно, хорошо забытое старое. Не случайно, что подобные взгляды проповедовали в том числе и наши татарские богословы.
В статье автор излагает аргументы сторонников этерналистской концепции, учивших об извечном творении и доказывающих, что это более соответствует не только рациональным представлениям о природе времени и причинности, но и тезису о Божьем всесовершенстве. Отчасти освещается им и их опровержение темпоралистского учения, прежде всего – апелляции к Корану и Сунне, в которых на самом деле нет ни одного упоминания творения Богом чего-то конкретного из ничего, напротив, согласно исламским первоисточникам, Он всегда творит из чего-то (человека из глины, джиннов из огня и т. д.), из чего следует, что Бог есть Творец в том смысле, что Он является Преобразователем, а не в том, что Он творит из ничего, как это под влиянием Аристотеля утвердилось позднее в мусульманской теологии. Весьма скрупулезно профессор излагает и другие аспекты этой исторической дискуссии, не оставляя темным драконам прошлого абсолютно никакого шанса на выживание в глазах вдумчивой аудитории. Впрочем, заинтересованный читатель легко может в этом убедиться сам. Благо статья выложена в открытом доступе.
Ибрагим хоть и оговаривает, что актуальность переосмысления концепции творения связана с необходимостью реабилитации в мусульманском сообществе философии и в целом рациональной мысли, однако прежде всего он концентрируется все же на изложении сути вопроса, а не тех культурных последствий, которые из него вытекают. Мы же в меру наших скромных возможностей попробуем поговорить о последнем и ответить на вопрос, почему сегодня мусульманам так важно вернуться к подлинному учению Корана, особенно в части решения фундаментальных богословско-философских проблем.
«Многие вопросы мусульманской теологии развивались в прямой зависимости от социального заказа власти»
«МНОГИЕ ВОПРОСЫ МУСУЛЬМАНСКОЙ ТЕОЛОГИИ РАЗВИВАЛИСЬ В ПРЯМОЙ ЗАВИСИМОСТИ ОТ СОЦИАЛЬНОГО ЗАКАЗА ВЛАСТИ»
Вопрос об извечности творения, на первый взгляд, может показаться какой-то отвлеченной схоластикой из серии «Есть ли жизнь на Марсе?», не имеющей никакого отношения к реальным проблемам мусульман и их текущей повестке дня. На самом деле это далеко не так. Вопрос о появлении мира, как и другие вечные вопросы философии/теологии, работает на уровне культурного генома общества, и потому тот или иной вариант его решения в корне разворачивает фенотип цивилизации, конструируя из нее либо уродливого монстра, либо прекрасное создание.
Как известно, многие вопросы мусульманской теологии развивались в прямой зависимости от социального заказа власти. А в Средние века ее интерес был примитивен до безобразия: сохранить себя и свое право на произвол. Для первой цели прежде всего служила идея предопределения. Второму способствовали как минимум два философско-богословских вопроса: о природе добра и зла и об извечности творения.
В случае с вопросом предопределения данная корреляция прослеживается практически напрямую. Раз все исходит от Самого Бога, то, стало быть, и власть предержащие также дарованы Им, а потому должно их принимать и всячески почитать. Средневековые богословы не изобрели тезис о предопределении. Нет, их богословское верноподданничество здесь заключалось лишь в том, что они воздвигли это положение в ранг одного из столпов веры. При этом сам Коран не дает однозначного решения данного вопроса: одни его аяты могут быть поняты в духе предопределения, другие в духе идеи свободы воли. Однако как бы там ни было, коранический текст не относит его к столпам веры. Так, известный список основных положений веры Всевышний обозначил в двух местах Св. Писания (4:136, 2:177) и в обоих случаях там отсутствует упоминание о предопределении. Отсутствует оно и в знаменитом хадисе Джибриля, который приводит самый авторитетный собиратель хадисов имам аль-Бухари, а также в одном из двух изводов данного хадиса, который приводит второй после него авторитет хадиса имам Муслим.
Все это не помешало мусульманским теологам объявить тезис о предопределении одним из столпов исламской веры, за отрицание которого человеку полагается смертная казнь. Лично мне в интеллектуально-эстетическом плане нравится мысль о всеобъемлющей детерминированности мироздания. Есть в этом какая-то своя внутренняя красота. Ведь при таком подходе все явления нашей жизни выступают эдакими волнами общего вселенского потока, проистекаемого из воли Самого Бога. Весь мир таким образом становится как бы Его телом. Противоположная же идея свободы воли, предполагающая автономность человека, создает в нескончаемой ткани божественного всеприсутствия разрывы, дискретность, чем нарушает упорядоченную гармонию мира.
Впрочем, эстетические предпочтения вряд ли должны служить критерием. Хотя в данном случае, они, возможно, и оправданны, ведь величайшая мудрость Бога заключалась в том, что данный вопрос – в сущности неразрешимый, а потому и вечный – Он оставил на усмотрение самих людей, а потому и не включил его в перечень основных положений веры. Однако средневековые теологии рассудили иначе и решили не просто канонизировать одно из двух возможных решений этой богословской проблемы, но и возвести его в ранг неоспоримых догматов. Помимо желанного верноподданничества, побочным продуктом такого поворота в религиозной мысли ислама стала глобальная апатия и безволие людей, задавленных мыслью о тотальной предопределенности их жизней, а в конечном итоге и превращение исламской цивилизации в одного из мировых аутсайдеров.
«Вторым вопросом, который власть предержащие использовали для перепрошивки ментальности мусульман, стала проблема природы добра и зла»
«ПРОБЛЕМА ПРИРОДЫ ДОБРА И ЗЛА»
Второй вопрос, который власть предержащие использовали для перепрошивки ментальности мусульман, стала проблема природы добра и зла (хасан и кабих). Мусульманские богословы, стоящие на рациональных позициях, утверждали, что добро и зло объективны, и потому Бог предписывает первое и запрещает второе. Их оппоненты, прежде всего ашариты, перевернули эту здравую логику вверх дном: то, что предписано Богом, и есть добро, сказали они, а то, что Им было запрещено, есть зло. Казалось бы, пустые схоластические споры. Но не в этом случае, ибо здесь от перемены мест слагаемых также кардинально меняется итоговая социальная сумма.
Когда мы говорим, что добро и зло объективны и могут быть познаны разумом, мы закладываем в основание социально-политической конструкции такую этику, которая ставит предел произволу и самодурству властей. Не они в таком случае решают, прикрываясь религией, что есть хорошо, а что плохо. Это определяется разумом на основе объективных критериев, а значит, власти сами обязаны подчиняться справедливому порядку вещей. Другое дело, если мы утверждаем, что нет никаких рационально-объективных способов понять, что есть добро, а что зло, и все это якобы определяется лишь туманной волей Бога, а по факту – толкованиями теологов, которое власти всегда могут подрулить в ту или иную сторону.
Однако дело не только в банальных богословских махинациях по заказу правителей. Тут речь идет о нечто большем. Учение об отсутствии объективных критериев добра и зла открывает путь для идеи о волюнтаризме Бога: что Он посчитает нужным, то и будет считаться добром, а что вздумает запретить, то автоматически станет злом. Подобный взгляд на вещи создает определенную матрицу ментальности и, проецируясь на социальные реалии, подготавливает мировоззренческую почву для оправдания произвола властителей.
Вопрос об извечности творения из той же серии. Это также подготовка почвы для оправдания произвола властей. Когда мы в духе Корана говорим, что мир был совечен Богу, мы апеллируем к совершенного другому пониманию онтологии, нежели то, что было привнесено в ислам Средневековьем. В этой онтологии мир все также остается зависимым от Бога, и Бог выступает его Творцом, но Бог творит его уже не из ничего, а из него самого, из мира, который как таковой был всегда. Да, каждая отдельно взятая вещь этого мира возникла во времени, но сам мир, если брать его в целом, вечен. Другими словами, Бог имеет дело с некоей объективной реальностью.
Если же мы утверждаем, что Бог сотворил мир из ничего в произвольный момент времени, то это все тот же волюнтаризм, который мы наблюдали в вопросе о природе добра и зла. Данная позиция мало того что не согласуется с Кораном, но и ущербна в логическом отношении, ибо не способна ответить на вопрос о том, почему Бог, который самодостаточен и не подвержен никаким изменениям, вдруг ни с того ни с сего создал мир? Откуда взялась эта капля первопричинности, которая в безбрежном океане умиротворенного Абсолюта спровоцировала изменения, в конечном итоге подведшие Бога к созданию мира? Здесь традиционалистский креационизм приходит в тупик.
Однако не этот момент составляет подлинную проблему исламской ментальности. Реальная проблема заключается в ложной идеи волюнтаризма Бога, дующего все на ту же мельницу оправдания самодурства власти. Если вопрос о природе добра и зла провозглашал данный волюнтаризм в контексте вопроса «что?», то в данном случае он утверждает его в привязке к вопросу «когда?». В проекции на социальную реальность это означает, что у правителей развязаны руки во всех отношениях.
«Идею о творении всего из ничего нельзя сводить исключительно к угодничеству власти и косвенному оправданию его деспотизма»
«ОБЕСЦЕНИВАНИЕ ЭТОГО МИРА КОСВЕННО ПОДГОТАВЛИВАЕТ ПОЧВУ ДЛЯ РАСПРОСТРАНЕНИЯ РАДИКАЛИСТСКИХ ИДЕЙ»
Конечно же, идею о творении всего из ничего нельзя сводить исключительно к угодничеству власти и косвенному оправданию его деспотизма. Помимо прочего, данная концепция имела и другие культурологические последствия. Прежде всего она убивает уважение к этому миру, ибо, по сути, утверждает мысль о его фантомной природе. Если весь наш мир соткан из ничего, то, стало быть, он иллюзорен и являет собой по сути лишь сон. В результате религиозная мысль направляет все чаяния и помыслы верующих по ту, якобы более реальную, сторону жизни, заставляя их мириться с ее несправедливостью и необустроенностью и даже с каким-то мазохистским наслаждением воспринимать свои страдания в ней. Таким образом, на корню уничтожаются импульсы, ведущие общество к прогрессу и процветанию. Это одна из причин, почему сегодня исламский мир находится на задворках человеческой истории, хотя доходы от залежей нефти в отдельных его странах и позволяют немного задекорировать сей прискорбный факт.
Обесценивание этого мира, как и жизни человека, также косвенно подготавливает почву для распространения радикалистских и экстремистских идей. Если этот мир не величественный дворец, достойный восхищения, а всего лишь мираж, порождаемый парами отхожего места, то что нам мешает взорвать его к чертовой матери? Вот почему террористы, выступающие под знаменами лжеислама, легко уничтожают любые достижения человеческой цивилизации, в т. ч. и памятники истории.
Конечно же, не стоит впадать в крайность, полагая, что темпорализм автоматически создает террористов и ретроградов. Всегда бывают исключения. Но в целом культурный код, сильно предопределяет изначальные убеждения и стратегии поведения человека. Исследователями давно было замечено, что, например, потомки пастухов более вспыльчивы, чем потомки земледельцев. Однако это не значит, что первые все до одного задиры, а вторые исключительно тихони. Другими словами, культура хоть и сильно детерминирует нашу ментальность, все же мы не являемся ее вечными рабами. А это значит, что шанс освободиться от драконов прошлого у каждого из нас все-таки есть. Ведь только так мы сможем сохранить грандиозный дар Бога людям – великую исламскую религию.
Мнение автора может не совпадать с позицией редакции
Внимание!
Комментирование временно доступно только для зарегистрированных пользователей.
Подробнее
Комментарии 53
Редакция оставляет за собой право отказать в публикации вашего комментария.
Правила модерирования.