Рустам Батров: «Наверное, не будет преувеличением сказать, что у нас создана образцовая модель взаимоуважительного сосуществования представителей разных народов и религий, которая поддерживается как на уровне рядовых жителей республики, так и на уровне власти» Рустам Батров: «Наверное, не будет преувеличением сказать, что у нас создана образцовая модель взаимоуважительного сосуществования представителей разных народов и религий, которая поддерживается как на уровне рядовых жителей республики, так и на уровне власти»

Далеко не все татары ходят в мечеть

Татарстан по праву гордится высоким уровнем межконфессионального и межнационального согласия. Наверное, не будет преувеличением сказать, что у нас создана образцовая модель взаимоуважительного сосуществования представителей разных народов и религий, которая поддерживается как на уровне рядовых жителей республики, так и на уровне власти. И все же даже лидерам всегда есть куда расти. Это показал недавний случай в Актаныше, где разгорелся спор вокруг одного захоронения.

Выходец из этого села Виктор Смирнов, до своей кончины проживавший в Набережных Челнах, завещал похоронить себя на малой родине, что родственники умершего и сделали. Актанышский район — настоящая татарская глубинка, где наблюдается самая низкая по Татарстану доля русского населения (0,65%). Как следствие, отдельного кладбища для православных там нет (просто никто не заявлял о такой потребности). Но есть кладбище муниципальное, где хоронят всех. На нем имеется несколько могил православных, но в основном оно заполнено мусульманскими захоронениями. Простые деревенские мусульмане в юридические тонкости не вникают: это кладбище они воспринимают исключительно как свое, вероисповедальное. Поэтому неудивительно, что, увидев православный крест на свежей могиле, они пришли в замешательство.

Любопытно, что в разгоревшейся дискуссии о том, могут ли иноверческие могилы соседствовать друг с другом, наши имамы заняли в высшей степени благоразумную позицию. Вот что рассказывает об этом жительница Актаныша Валентина Галимуллина, которая этот вопрос называет своей «больной темой»: «Мои родители с Украины переехали в Казахстан. Я родилась и выросла в Казахстане. Вышла замуж за татарина и уже 35 лет живу тут [в Актаныше]. Мой муж умер четыре года назад. Я ходила в мечеть к мулле и спрашивала, можно ли меня похоронить рядом с мужем. Он ответил, что Бог и Аллах — это одно и то же. Это наш Всевышний. Просто каждый народ называет его по-своему». И далее: «Я была во многих мечетях и задавала один вопрос: „Можно ли меня хоронить с мужем?“ и все ответили: „Да“».

Проблема, однако, в том, что далеко не все татары ходят в мечеть. И, увы, не все из них советуются по религиозным вопросам с имамами, как это сделала Галимуллина. Отсюда и их замешательство.

К сожалению, отношение к христианам и иудеям как к проклятым до сих пор преобладает в мусульманской религиозной среде — при всех дружелюбных улыбках и рукопожатиях «К сожалению, отношение к христианам и иудеям как к проклятым до сих пор преобладает в мусульманской религиозной среде — при всех дружелюбных улыбках и рукопожатиях»

Половинчатость межконфессионального диалога

Откуда вообще возникают такие дискуссии? На мой взгляд, причина только одна: в половинчатости межконфессионального диалога, который складывается между традиционными религиями нашей страны. Весь этот диалог, по сути, сводится лишь к сотрудничеству в социальных вопросах, но он совершенно не касается богословия, в особенности его ключевого вопроса о спасении. В итоге получается, что верующие разных конфессий вместе борются с проблемами наркомании, алкоголизма и т. д., но при этом считают друг друга заблудшими — теми, коих неминуемо ждет вечный адский огонь, если Бог, конечно, не сделает для них персонального исключения из правил. Вот и выходит, что дружба дружбой, а могилки-то врозь.

К сожалению, отношение к христианам и иудеям как к проклятым до сих пор преобладает в мусульманской религиозной среде — при всех дружелюбных улыбках и рукопожатиях. В любом примечетевском мектебе и мусульманском медресе вам объяснят, что священные книги христиан и иудеев искажены, а сами они уже давно сбились с истинного пути.

Однако, несмотря на распространенность таких взглядов Коран и аутентичная Сунна не дают нам никаких поводов мыслить подобным образом. Начать с того, что Библия — Тора и Евангелие — есть слово Божье. А слова Божьи (калимат Аллах) не могут быть подвергнуты изменению, модификации (табдиль) со стороны людей, о чем сам Коран подчеркивает в целом ряде своих аятов (6:34, 115; 18:27; 10:64).

Более того, в одном из аятов Всевышний заверяет: «Это Мы ниспослали Поучение (Зикр), и это Мы оберегаем Его» (15:9). Часто мусульманские богословы относят данное благовестие на счет одного лишь Корана, исходя из того, что несколькими аятами раньше (15:6) говорится, что Зикр/Поучение дарован пророку Мухаммаду. При этом они забывают, что в самом Коране слово «зикр» (или «зикра) прилагается к откровению Божьему вообще, включая Библию (например, 16:43, 21:48, 21:105, 40:54 и др.), наподобие того как все три Писания — Коран, Тора и Евангелие — в Коране одинаково именуются «Писаниями» (Китаб), «Спасением»/«Различением» (Фуркан) и т. п. А значит, ни о каком искажении библейского текста не может быть и речи.

В Коране наличествующая у иудеев и христиан времен Пророка Библия называется «Книгой (китаб) Божьей» (3:23; 2:10) «Словом (калям) Божьим» (2:75), «аятами Божьими» (5:44; 4:155; 3:70).Тора и Евангелие описываются также как «свет (нур, дыйа)», «руководительство (худа)» и т. п. (5:44, 46; 6:91; 21:48; 40:54 и др.). Возможны ли такие характеристики этих книг Кораном, если те к тому времени были якобы уже искажены или извращены?

В самом Коране четко указывается, о каком «искажении» Библии идет речь, и оно не имеет совершенно никакого отношения к фальсификации библейского текста «В самом Коране четко указывается, о каком «искажении» Библии идет речь, и оно не имеет совершенно никакого отношения к фальсификации библейского текста»

Мы имеем дело с некоторыми современниками Моисея, которые неправильно истолковывали ниспосланный текст

Впрочем, исламские противники межрелигиозного братства свою ненавистническую идеологию пытаются прикрывать другими аятами. В частности, в обоснование тезиса о фальсификации первоначального текста Библии мусульманские богословы-полемисты ссылаются на коранические откровения об искажении «людьми Писания» слова Божьего. Формально аяты о «фальсификации» в Коране действительно имеются. Так, согласно им, приверженцы Библии искажают (йухаррифун) Слово Божье (Калям Аллах) или речения (аль-калим) (2:75; 4:46; 5:13, 41); искривляют (йальвун) Писание своими языками (3:78); сочиненное собственными руками выдают за Божье (2:79); скрывают истину или часть Писания (2:42; 3:187 и др.); частично забыли Завет Божий им (5:12-14).

Однако при ближайшем рассмотрении обнаруживается, что все такие ссылки на Коран фактически представляют тот самый некорректный метод вырывания слов из контекста, который в мусульманской традиции известен как прием «не творите молитву!». Слова «не творите молитву!» действительно имеются в Коране (4:43), и кто-то может сделать на них остановку, оторвав от последующих слов — «будучи пьяными». Так и в нашем случае. В самом Коране четко указывается, о каком «искажении» Библии идет речь, и оно не имеет совершенно никакого отношения к фальсификации библейского текста.

Так, среди указанных аятов об искажении-тахриф лишь в аяте 2:75 прямо говорится о фальсификации именно «слова Божьего» (калям Аллах). Данный аят свидетельствует: «Некоторые из них [иудеи] слышали слово Божье и, поняв оное, искажали его» (2:75). Но, как видим, сам аят ясно дает знать, что речь идет об искажении слова уже правильно понятого, т. е. не об искажении текста, а об извращении его толкования. И многие классические комментаторы, в частности ат-Табари, полагают, что здесь подразумеваются иудеи времен Моисея, которые были при нем, когда он получил 10 заповедей, но к этим заповедям добавили, будто Бог оставил их исполнение на усмотрение самих израильтян, по мере их желания и возможностей. В таком случае мы имеем дело с некоторыми современниками Моисея, которые неправильно истолковывали ниспосланный текст, но не с искажением самого текста Библии, ибо невероятно, чтобы Моисей, Аарон и последующие за ними пророки допускали нечто подобное.

Если же полагать, что в аяте подразумевается Тора времен пророка Мухаммада (и такое мнение представляется более правдоподобным), то последующий, 76-й, аят разъясняет суть «искажения». Вот как звучит этот аят: «Встречая верующих [в посланничество Мухаммада], всякий раз [мединские иудеи] говорят: „Мы веруем в [призвание оного к вам]“. Уединяясь же со своими, они говорили: „Ужели вы их посвятите в данное вам откровение Божье [о нем]? Ведь те прибегнут к сему [откровению] в споре с вами пред Господом; как же вы этого не поймете?!“» Другими словами, иудеи скрывали данные им в Торе откровения, благовествующие о приходе нового посланника Божьего, т. е. Мухаммада.

Таким образом, при обоих толкованиях речь не идет о модификации текста, но лишь о сокрытии его или о неправильной его интерпретации. И аналогичная картина вырисовывается со всеми аятами, которые богословы-полемисты интерпретируют в пользу якобы имевшего место искажения библейского текста.

Что нам повествует Сунна?

А что нам повествует Сунна? Со слов Абдаллаха ибн Амра и Абу-Хурайры сообщается, что Пророк однажды сказал: «Передавайте от сынов Израилевых, сколько хотите (ва-ля-харадж)» (Бухари, Тирмизи, Ибн-Ханбаль и др.). Возникает закономерный вопрос: можно ли было бы брать религиозное знание от иудеев, если они заблудшие, а их книги искажены?

Более того, Пророк личным примером показывал, как следует относиться к священным писаниям других религий. Согласно одному широко распространенному преданию, однажды к нему обратились иудеи по поводу мужчины и женщины, обличенных в прелюбодеянии. Сами иудеи к тому времени уже не применяли к прелюбодеям положенное по Торе наказание в виде побивания камнями, но ограничивались бичеванием с опозориванием. И они надеялись, что Пророк встанет на их сторону. При этом они про себя решили: если Пророк присудит виновных к бичеванию, они примут его судейство, и это станет оправданием для них перед Богом, раз какой-то пророк Божий рассудил таким образом; но если он приговорит к побиванию камнями, то не признают его суд. Однако Пророк вынес решение в соответствии с предписанием Торы. И это притом, что о побивании камнями за блуд в самом Коране не сказано ни слова!

В одной версии этого предания говорится, что в споре с мединскими иудеями, отрицавшими наличие в Торе предписания о побивании камнями, Пророк требовал обратиться к самому Писанию. Когда принесли Тору и раскрыли ее, кто-то из иудеев, прикрыв ладонью стих о побивании камнями, огласил предшествующие и последующие стихи. Нечестивца разоблачили, и иудеям ничего не оставалось, как признать наличие в Торе данного стиха (Бухари, Муслим). Сообщают также, что, когда принесли Тору, Пророк взял подушку и подложил под Писание со словами: «Верую в тебя и в Ниспославшего тебя!» (Абу-Дауд) И еще передают, как Пророк в знак уважения привстал, когда вынесли Тору (Ибн-Касир). Как после этого можно утверждать, что к приходу Пророка Библия была якобы искажена?

Ислам, христианство и иудаизм — три мазхаба одной большой монотеистической религии. Такой подход не означает стирания между ними граней и утраты собственной самобытности. Нет, речь идет не об экуменизме, не о создании одной общей суперрелигии, а лишь о признании того очевидного факта, что мусульмане, христиане и иудеи — единоверцы.

Еще недавно представители разных мазхабов ислама не молились друг за другом из-за имеющихся разногласий в вопросах религии. Когда они были вынуждены собираться вместе во время хаджа, то намаз проводился в четыре волны — по числу существующих толков в исламе. Несмотря на раздельное богослужение, мусульмане продолжали считать друг друга представителями одной традиции и не создавали под каждый мазхаб отдельного кладбища. Вот и с представителями других ветвей монотеизма мы должны поступать так же. Нам незачем молиться в стенах одного храма, но и незачем разделять могилы, когда возникает потребность в совместных захоронениях, ибо все мы следуем по пути истины — пути веры в единого Бога.